# 聖經的權威與默示
基督教常被稱為「書本的宗教」。更精確地說，它是一個擁有聖經的宗教。其根基立於使徒與先知之上，並在此根基上藉由聖徒成聖的生命建造起來；然而，唯有耶穌基督是其主要的房角石。祂是唯一的基礎，祂是唯一的元首，且唯有祂在教會中擁有權威。但祂選擇建立教會的方式，並非直接親手行事，例如從天上發出雷鳴般的聲音宣告神的話語，而是透過祂所揀選並訓練的一群使徒，賜予他們聖靈的恩賜與恩典，並差遣他們進入世界，作為祂具備權威的代理人，去宣揚祂放在他們口中的福音。這福音之所以是祂具備權威的話語，正是因為祂是透過他們來宣講。正因為使徒是基督的代表，他們以此身分所行、所言、所寫的一切，才帶著神聖的權威臨到我們。因此，聖經的權威建立在一個簡單的事實上：神在建立教會時所設立的權威代理人，將這些經卷作為具備權威的規範，交付給了他們所建立的教會。使徒所有的權威皆是聖經的後盾，而基督所有的權威皆是使徒的後盾。聖經不過是教會的立法者所頒布的法典。
因此，若使徒是基督所指派，在建立教會時代表祂並以祂的名義與權威行事——這一點無人能懷疑；且若使徒在執行此使命的過程中，將聖經交付給教會——這一點同樣無可置疑；那麼聖經權威的所有問題便已定案。值得注意的是，聖經的權威並非精確地建立在「使徒著作」這一事實上。重點不在於使徒寫下了這些書卷（儘管新約大部分書卷確實由使徒所寫），而在於他們將這些書卷強加於教會，作為教會神所設立之信仰與實踐的權威性闡釋。聖經的權威更非建立在教會的權威之上。教會或許能為她從使徒那裡領受為律法的內容作見證，但這並非賦予該律法權威，而是謙卑地承認該律法本身所固有的權威，無論教會是否承認，這權威皆屬實。有些人在此陷入的困惑，就好比混淆了路標與道路各自的「權威」：路標或許能指引我們走上正確的道路，但它並未賦予道路「正確性」。路標並沒有「決定」道路——反而是道路「決定」了路標；除非道路本身能通往目的地，否則路標並無能力決定方向。同樣地，並非教會「決定」了聖經，而是聖經決定了教會。反對者若說教會存在於聖經之前，因此不能依賴聖經，這說法也站不住腳。問題在於，聖經究竟是教會的產物，還是建立教會之權威的產物？教會當然不可能存在於基督賦予使徒建立教會的權威之前，而正是憑藉這項權威，使徒才將聖經作為律法強加於教會。
因此，使徒性決定了聖經的權威；任何由使徒作為律法交付給教會的書卷或書卷集，在教會中都必須永遠保持其神聖權威。使徒將整部舊約聖經交付給教會，而他們自己也是從先祖那裡領受這部神所寫的話語，這一點毫無疑問，也無人懷疑。他們逐漸在舊律法之上增添了一套新律法，這一點同樣顯而易見。部分內容可直接由他們現存的見證來證實。例如，彼得將保羅的書信與舊約聖經並列，視其與舊約同樣是基督徒的律法（彼後三16）；保羅也將路加福音與申命記並列（提前五18）。同樣地，他們所有人的寫作都帶有權威（林前十四37；林後十8；帖後二15；帖後三6-14）——這權威甚至高於天使（加一7-8），而對此權威的即時認可，正是擁有聖靈的試金石（林前十四37；帖後三6-14）。另一部分則可間接地從早期教會的見證中得到證實；從使徒時代的教會對某書卷作為權威的無疑且普遍的接受，推導出使徒將其作為權威交付給該教會，並非遙不可及。無論透過何種方式，我們都能輕易證明，所有構成我們今日聖經的書卷，以及基督徒從古至今忠實地視為神所規定之法典的書卷（不多也不少），皆是如此被強加於教會，作為其神聖權威的信仰與實踐準則。
當然，不言而喻的是，使徒在被賦予這項作為教會立法者的最高權威時，並非沒有預備，並非沒有事先領受基督的心意，並非在執行任務時沒有防護，也並非沒有聖靈的引導。在他們交付給教會的著作中，最引人注目的一點，就是他們普遍宣稱自己在交付這些著作時，僅是作為基督的代理人，而書寫者是在基督的靈裡書寫。保羅所寫的，他宣稱為「主的命令」（林前十四37），因此他以主的名傳遞（帖後三6）；彼得所傳的福音，是在聖靈中宣講的（彼前一12）。舊約的每一處聖經都是神所默示的（提後三16），而新約與舊約同樣是聖經（提前五18）；所有聖經的預言皆來自於被聖靈感動、從神說話的人（彼後一20-21），而保羅的書信與這些較古老的著作之區別，僅在於它們是「別的」；亦即，同類的新聖經（彼後三16）。當我們考量基督對使徒所作超自然引導的應許（太十19-20；可十三11；路廿一14；約十四、十六章），再連結他們宣稱即便在寫作時也帶著神聖權威（林前十四37；帖後三6），並將他們的著作與舊約聖經並列為同樣神聖，我們便不能不察覺，使徒宣稱在他們為神教會立法的過程中，有聖靈持續且具決定性的護理恩典伴隨。這就是所謂的「默示」（inspiration）。它並未廢除書卷的人性作者身分，而是將神聖的作者身分置於人性作者身後。它將聖靈在寫作過程中的伴隨影響歸於作者，使得他們所寫下的話語同時成為神的話語；最終的著作不僅僅是保羅、約翰或彼得對教會意志的表達，更是神旨意的表達。因此，教會從使徒手中領受這些書卷作為律法時，始終不僅是將其視為神代理人所給予的書卷，更是視為神透過這些代理人所給予的書卷，以致其中的每一個字都是神的話語。
必須指出的是，聖經權威的證明並不依賴於對其默示性的預先證明。即便是一部未受默示的法律，依然是法律。但一旦默示被證實為事實，它便有力地加強了聖經的權威。神現在在聖經中對我們說話，不僅是透過祂的代表間接地說話，更是透過聖經本身作為祂受默示的話語直接說話。因此，聖經成為神權威旨意的結晶。我們並非說，若沒有受默示的著作，甚至沒有任何成文的使徒權威教導，基督教就無法建立、傳播與保存。無論透過何種方式，只要基督被認識，那裡就有基督教，人就能聽見、相信並得救。但神使祂的恩典向我們豐盛，祂不僅透過基督在世上宣告救贖，更透過使徒將這宣講賦予權威性的表達，並以祂受默示的話語將其固定在無謬的可靠性中。因此，在每一個時代，神都直接對每一位基督徒的心說話，給予我們腳步豐盛的平安，並給予我們靈魂神聖的保障。於是，我們所擁有的不再僅是過去啟示的記錄，而是永活的神的話語；我們所擁有的不再僅是無論如何防護的傳統，而是我們都已學會以獨特意義稱之為「聖經」的寶庫。